《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表已經(jīng)接近一百七十年了。可是，猶如春風過驢耳，仍然有許多的中國學者認為，共產(chǎn)主義就是共一切“財產(chǎn)”。
可嘆的是連中國一流的馬克思主義學者、某些研究《共產(chǎn)黨宣言》的專家都說不清什么是“共產(chǎn)主義”，更不用說高校的政治理論課教師了。難怪學生們會提出一個非常奇怪卻經(jīng)常把教師難倒的問題：共產(chǎn)主義實現(xiàn)的條件是生產(chǎn)力高度發(fā)達，能滿足所有人的需要，可是資源有限、欲望無窮，這個“條件”怎么可能具備呢?經(jīng)濟學的前提就是“資源有限”，共產(chǎn)主義豈不是連經(jīng)濟學的前提都要取消了么?
實際上，幾乎所有與“共產(chǎn)主義”相關(guān)的問題，在《共產(chǎn)黨宣言》中都有明確的答案。當今時代雖然出現(xiàn)了一些《宣言》所不可能預料到的現(xiàn)象，但其本質(zhì)，卻無一例外都在《宣言》中得到了闡明。人們之所以讀不懂，并不是由于馬克思和恩格斯說得不夠清楚，而是由于人們不習慣辯證的思維方式。
現(xiàn)在就讓我們逐個地來分析這些問題。
一、科學共產(chǎn)主義“共”的是資本，而不是個人消費品
《共產(chǎn)黨宣言》明確指出，“共產(chǎn)主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制” ，也就是資本的私人占有制;只是在資本的私人占有制是私有制的最高形式的意義上，共產(chǎn)主義才意味著最終消滅私有制。這就是人們以訛傳訛的“共有一切財產(chǎn)”!
馬克思和恩格斯接著明確指出：共產(chǎn)主義并不是要消滅個人占有制，不是要消滅“個人掙得的、自己勞動得來的財產(chǎn)”，不是要消滅“構(gòu)成個人的一切自由、活力和獨立的基礎(chǔ)的財產(chǎn)”;相反，資本的私人占有剝奪了人的自由、活力和獨立，共產(chǎn)主義通過消滅私有制，恰恰是要恢復人的自由、活力和獨立 。
可見，共產(chǎn)主義“共”的是資本，即那種據(jù)以無償占有他人勞動成果的力量;而不是“共”個人消費品，不是“共”那種“構(gòu)成個人的一切自由、活力和獨立的基礎(chǔ)的財產(chǎn)”。相反，共產(chǎn)主義主張“各盡所能，按需分配”，恰恰是為了讓人無償?shù)氐玫絺€人消費品，從而真正獲得“自由、活力和獨立”。 換句話說，共產(chǎn)主義并不是廢除消費品的個人占有制，而是要重建已經(jīng)被資本主義消滅了的消費品個人占有制 。共產(chǎn)主義的分配原則 “各盡所能，按需分配”，本來就不是按照資本、土地，甚至也不是按照勞動能力的大小分配個人消費品，而是由每個人無償占有作為他的生存和發(fā)展條件的個人消費品，其他任何人不能剝奪。
說得夠明白了吧?
在資本主義制度下，工人除了自己的勞動力之外一無所有。要獲得個人消費品，就必須為資本家勞動，取得工資，然后用工資到市場上去購買個人消費品。因此，工人如果找不到工作，是談不到“自由、活力和獨立”的。而按照從亞當•斯密那里流傳下來的公認說法，資本家雇傭工人，并不是出于為工人解決失業(yè)問題的好心，而是出于謀利的私心。只有工人能夠為資本家?guī)砝麧檿r，資本家才會雇傭工人，如果不能贏利，那么即使工人餓死，也不關(guān)資本家的事。工人階級的“自由、活力和獨立”表現(xiàn)在哪里?
本來，由此可以像青年馬克思那樣得出結(jié)論：資本主義是一種把貨幣置于人之上、讓工人成為資本自我增殖工具的“異化勞動”制度。只有資本的占有者或有錢人才談得上“自由、活力和獨立”，直到馬克思的時代，工人連生存權(quán)都不能保證，所謂“自由、活力和獨立”豈不是畫餅?但亞當•斯密是一個倫理學家出身的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家，是一個道德哲學教授。他必須調(diào)和經(jīng)濟與道德的關(guān)系，至少也要為資本主義的經(jīng)濟發(fā)展涂上一層道德的油彩。為此，他提出，無論是資本家，還是工人，每個人既有自利心，又有利他心。自利心表現(xiàn)為謀利的沖動，屬于經(jīng)濟學的研究對象;利他心表現(xiàn)為對他人的同情，屬于倫理學的研究對象;兩者之間通過“看不見的手”即市場，溝通為一體。市場是一個分工協(xié)作的整體，是有意識的自利和無意識的利他的統(tǒng)一。
既然如此，為什么資產(chǎn)階級要拋開道德的一面，單純強調(diào)自私的一面，把斯密關(guān)于“看不見的手”的思想歪曲為自私比利他更有價值?這并不奇怪。“共有資本”?茲事體大，涉及資產(chǎn)階級的切身利益。歐洲早就有一種說法：如果幾何學觸犯了統(tǒng)治階級的利益，那么就連幾何學也要被禁止。共產(chǎn)主義要消滅資本的私人占有制，資產(chǎn)階級怎能不瘋狂反對，怎能不造謠、污蔑?
難怪上世紀末中國有的著名經(jīng)濟學家得出了“經(jīng)濟學不講道德”的高論。他們不得不承擔起為資產(chǎn)階級利益辯護的歷史任務。
同資產(chǎn)階級相反，馬克思和恩格斯不僅明確提出了共產(chǎn)黨人的主張，而且從歷史和邏輯兩方面進行了論證。
從以往的歷史來說，馬克思和恩格斯認為“勞動得來的、自己掙得的、自己賺來的財產(chǎn)”只有一種 ，即“資產(chǎn)階級財產(chǎn)出現(xiàn)以前的那種小資產(chǎn)階級的、小農(nóng)的財產(chǎn)”，小資產(chǎn)階級和小農(nóng)都是自己占有自己的勞動果實，既不剝削別人，也不接受別人的剝削。有人把小資產(chǎn)階級和小農(nóng)視為“他自己的資本家”，這是一種荒謬的看法，因為“自己的資本家”按其本質(zhì)來說，根本就不是資本家。真正的資本家只有在預期能夠帶來利潤時才組織生產(chǎn)，但小資產(chǎn)階級和小農(nóng)必須像真正的工人那樣，為自己的生存而生產(chǎn)，哪怕這種生產(chǎn)不能帶來剩余產(chǎn)品。在生產(chǎn)過程中，小資產(chǎn)階級和小農(nóng)當然可以要求自己生產(chǎn)出超過生存需要的勞動產(chǎn)品，但他們也可以不這樣做——這本來就是“自由、活力和獨立”的含義。然而，體現(xiàn)“自由、活力和獨立”的這種財產(chǎn)恰恰是被資產(chǎn)階級所消滅的。在工業(yè)的發(fā)展中、在商業(yè)的競爭中，通過大魚吃小魚的弱肉強食原理，最終必然形成兩極分化，把小部分人變成資本的占有者，把大部分人變成除了自己的勞動力外一無所有的雇傭勞動者。
要知道，“剝削”自己和剝削別人，是完全不同的兩碼事，資本主義的前提假設(shè)就是人性自私，資本家不可能像愛自己那樣愛工人。即使是在通常情況下(更不要說在資本主義條件下)，“剝削”自己的積極性也遠沒有剝削別人那樣大。資本主義的“自由、活力和獨立”，同小農(nóng)或小資產(chǎn)階級的“自由、活力和獨立”不同，并不是來自自我主宰，而是來自對他人的剝削。這是由剝削別人的積極性帶來的“自由、活力和獨立”，因此是以戕害大多數(shù)勞動者的“自由、活力和獨立”為基礎(chǔ)的，說穿了，不過是資本的“自由、活力和獨立”。 這恰恰是資本主義發(fā)展的動力遠遠大于以前剝削方式的秘密所在。
從邏輯方面來說，“資本”不是一種“個人”力量，而是一種“社會”力量。資本離開工人的勞動就不能創(chuàng)造“利潤”，因此，“資本是集體的產(chǎn)物，它只有通過許多社會成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來”。做一個資本家意味著“他在生產(chǎn)中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位”。金錢萬能，有錢就有一切。“資本”的對立面是“雇傭勞動”。雇傭勞動不能給自己創(chuàng)造資本，只能為資本家創(chuàng)造資本。如果考慮到富國對窮國的剝削，從而把富國和窮國放到一起，從全球平均的角度來說，勞動力的平均價格只能是最低限度的工資，即工人為維持其工人的生活所必需的生活資料的數(shù)額。馬克思和恩格斯宣布：“我們決不打算消滅這種供直接生命再生產(chǎn)用的勞動產(chǎn)品的個人占有，這種占有并不會留下任何剩余的東西使人們有可能支配別人的勞動。我們要消滅的只是這種占有的可憐的性質(zhì)，在這種占有下，工人僅僅為增殖資本而活著，只有在統(tǒng)治階級的利益需要他活著的時候才能活著。” 如果工人不能給資本家?guī)?ldquo;利潤”，那么資本家就寧愿讓資本閑置，至于由此導致的大規(guī)模失業(yè)和全球1億多人挨餓，在資本家看來那是工人自己的事情 。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家甚至炮制出一個“自然失業(yè)率”的謊言，似乎只有讓一部分工人餓死，才符合物競天擇的社會主義達爾文主義“規(guī)律”。
套用一句古老的英語諺語，這就叫“資產(chǎn)階級沒有腦，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家沒有心”。
二、為什么說“要素價值論”和“要素分配論”是荒謬的?
老鷹有時候飛得比雞還低，但是雞永遠飛不到老鷹的高度。因此，雞夸獎的永遠是飛得最低的時候的老鷹。
經(jīng)濟學家們對待斯密，就跟雞對待老鷹一樣。
斯密是勞動價值論的創(chuàng)立者。但與此同時，他總結(jié)前人的經(jīng)濟學研究成果，綜合為流毒甚廣的資本、土地、勞動的“生產(chǎn)三要素”理論，從而不自覺地否定了他自己提出的勞動價值論。一方面，按照勞動價值論，既然一切價值都是勞動創(chuàng)造的，那么以價值形式出現(xiàn)的一切收入當然都應該歸勞動。但另一方面，按照“三要素”論，既然資本家出資本，地主出土地，工人出勞動，那么，在分配勞動成果時，就應當由資本家得利潤，地主得地租，工人得工資?？梢哉f，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的全部錯誤，集中體現(xiàn)在“要素分配論”中。
美國思想家亨利·喬治曾經(jīng)一針見血地指出了三要素論的錯誤。喬治認為：生產(chǎn)要素只有兩種，即土地(包括由土地派生的一切生產(chǎn)資料)和勞動。只要這兩者結(jié)合就能進行生產(chǎn)，根本不需要“資本”加入。資本不是必備的生產(chǎn)要素，在自給自足的自然經(jīng)濟條件下，沒有資本照樣可以組織生產(chǎn)，但土地和勞動兩者卻缺一不可。喬治不僅由此揭露了三要素論的錯誤，認為資本是后來從這兩種要素中派生出的力量，而且認為，一切財富都是勞動創(chuàng)造的，因此，正如土地不應得到地租一樣，資本也不應得到利潤，至多只能由資本的所有者得到“利息”。資本家的利潤，正如地主的地租一樣，并不是生產(chǎn)要素收入，而是所有權(quán)收入，本質(zhì)上是憑借對生產(chǎn)資料的所有權(quán)無償?shù)卣加袆趧诱叩某晒?。如果要素分配論成立，那就應該把利潤給資本而不是給資本家，把地租給土地而不是地主，這顯然是荒謬的。正如利潤并沒有給資本，而是給了資本的所有者一樣，地租并沒有給土地，而是給了地主。喬治認為土地的私人占有是萬惡之源，從而立場鮮明地提出了“土地公有”的主張，只是為避免由此造成社會動蕩，他才退而求其次，提出了“沒收地租歸公共所有”的政策主張，這就是著名的“土地漲價歸公”論。它是后來的房地產(chǎn)稅的理論基礎(chǔ)，也是孫中山的社會主義主張即“平均地權(quán)”的理論基礎(chǔ)。
問題是，喬治同樣沒有區(qū)分財富的生產(chǎn)要素和價值的生產(chǎn)要素，因而必然陷入同斯密一樣的自相矛盾，因為，如果一切財富都是由勞動創(chuàng)造的，那么就既不可能存在財富生產(chǎn)的二要素論，也不可能存在財富生產(chǎn)的三要素論，而只能存在財富生產(chǎn)的一要素論，即“勞動要素”論;反之，如果一切財富都是由勞動創(chuàng)造的，那么財富就不可能有土地或資本等其他生產(chǎn)要素，既然如此，那就應當連“利息”一起廢除，而不僅僅像喬治想的那樣，只廢除地租和利潤。
究竟是單一要素論，還是二要素論或三要素論?要解決這一問題，就必須區(qū)分使用價值生產(chǎn)和價值生產(chǎn)。喬治和斯密犯了同樣的錯誤：既在使用價值的意義上談論“財富”，又在價值的意義上討論“財富”。一旦把“財富”的這兩種不同的含義區(qū)分開來，我們就可以看到，前者是自然經(jīng)濟時代的“財富”，后者是市場經(jīng)濟時代的“財富”。換言之，在自然經(jīng)濟時代，可以根據(jù)一個人擁有的使用價值量判斷他是窮還是富，但在市場經(jīng)濟時代，就只能根據(jù)一個人擁有的價值量(即作為購買能力的貨幣量)判斷他是窮還是富，在這一意義上，自然經(jīng)濟條件下生產(chǎn)的是使用價值，而市場經(jīng)濟條件下生產(chǎn)的卻是以交換價值形式表現(xiàn)出來的價值。只要把使用價值的生產(chǎn)和(交換)價值的生產(chǎn)區(qū)別開來，就可以看到，所謂二要素或三要素，都是指使用價值的生產(chǎn)要素，而價值的生產(chǎn)“要素”只有一個：勞動。準確地說，勞動是價值的唯一源泉。
但是這樣一來，作為使用價值生產(chǎn)要素之一的勞動和作為價值生產(chǎn)唯一源泉的勞動顯然具有不同的含義，不可混淆。馬克思把前者稱為“具體勞動”，把后者稱為“抽象勞動”，由此澄清了籠罩在古典經(jīng)濟學上的重重迷霧。
如果看不到貨幣與產(chǎn)品的區(qū)別、價值與使用價值的區(qū)別，就會把創(chuàng)造使用價值的勞動或具體勞動與創(chuàng)造價值的勞動或抽象勞動混淆起來。有的經(jīng)濟學家誤以為抽象勞動就是對勞動的抽象，因為馬克思在《資本論》中明明說，抽象勞動就是抽掉了勞動具體特點的人類體力和腦力的耗費。他們沒有看到，對勞動的抽象是一種歷史事實，而不是經(jīng)濟學家的主觀行為：這種“抽象”首先發(fā)生在市場上，發(fā)生在人們的交換行為中，而不是單純存在于經(jīng)濟學家的頭腦中，不是單純存在于人們的認識中。作為購買力的“價值”以整個市場的存在為前提。如果脫離了市場經(jīng)濟的大背景，那么單個的企業(yè)就跟自給自足的自然經(jīng)濟條件下的農(nóng)民一樣，只生產(chǎn)使用價值，不生產(chǎn)價值，因為不參與交換的勞動只是私人勞動，無法被市場所抽象，無法轉(zhuǎn)化為社會勞動。
“價值”體現(xiàn)的并不是效用或產(chǎn)品滿足人的需要的屬性，不是人與自然的關(guān)系，而是購買力或產(chǎn)品的交換能力，是人與人之間的勞動交換關(guān)系。只有在確定產(chǎn)品的交換能力的時候，才需要對生產(chǎn)它的勞動進行抽象。因此，只有在市場經(jīng)濟中，作為社會勞動一個部分的私人勞動才創(chuàng)造價值，在自然經(jīng)濟或后市場經(jīng)濟中，勞動只創(chuàng)造使用價值，不創(chuàng)造價值。在市場經(jīng)濟條件下，即使你生產(chǎn)的東西很多(如農(nóng)民的大白菜或中國工人生產(chǎn)的食品、服裝)或使用價值量很大，但賣不出去，那就一文不值，因為你的勞動沒有被市場“抽象”為購買力;相反，你生產(chǎn)的產(chǎn)品雖然少，但能換得很多的貨幣，那么你的勞動的價值就高，因為它在被“抽象”的過程中被承認為較大的購買力。限產(chǎn)保價的行為，例如把牛奶倒進海里或把衣服燒掉、把糧食埋到地里，而不是把它們無條件地送給需要的人，在市場經(jīng)濟條件下之所以不是一種荒謬行為而是一種合理行為，原因就在于生產(chǎn)者追求的并不是產(chǎn)品的使用價值，而是它的購買力或交換價值。
一旦看到價值的源泉是抽象勞動，而作為使用價值生產(chǎn)要素的勞動則是具體勞動，就可以擺脫勞動價值論和三要素論之間的自相矛盾。在市場經(jīng)濟下，由于分配的對象不是產(chǎn)品或使用價值，而是貨幣或價值，因此，要素分配論的實質(zhì)是要素的所有者憑借要素的所有權(quán)瓜分唯一由(抽象)勞動創(chuàng)造的價值。
既然要素價值論根本不成立，那么要素分配論顯然是荒謬的。正如喬治在小商品經(jīng)濟或前資本主義市場經(jīng)濟條件下主張土地共有一樣，在資本主義生產(chǎn)方式的條件下，必然得出的結(jié)論就是“資本共有”。只有在資本共有的條件下，才可能實行按勞分配，進而為通過按需分配重建消費品的個人所有制奠定基礎(chǔ)。
問題是，“共有資本”的條件究竟能否具備?答案是肯定的。
三、資本主義的歷史作用與共產(chǎn)主義的物質(zhì)條件
為什么像喬治和斯密這樣杰出的經(jīng)濟學家會犯下混淆使用價值生產(chǎn)和價值生產(chǎn)的錯誤呢?主觀上看，這與他們不懂辯證思維、不了解生產(chǎn)關(guān)系的歷史性有關(guān);客觀上，則由于當時資本主義尚處于發(fā)展的早期，沒有到達自我否定的階段。這與后來的經(jīng)濟學家不同。后來經(jīng)濟學家的錯誤是在資本主義已經(jīng)到達自我否定階段的時候，頑固地堅持為資產(chǎn)階級利益辯護所導致的選擇性失明。
資本主義還是共產(chǎn)主義，并不單純?nèi)Q于人們的主觀愿望，而是首先取決于客觀的歷史條件。馬克思和恩格斯的共產(chǎn)主義區(qū)別于其他社會主義和共產(chǎn)主義的主要特征，是他們對實現(xiàn)共產(chǎn)主義所需要的客觀條件的分析。他們拒絕對地主或資本家個人作道德評判，認為如同農(nóng)民和工人一樣，地主和資本家本身是特定歷史條件的產(chǎn)物。不能要求地主或資產(chǎn)階級超越他們的時代。
對資產(chǎn)階級的評價只能立足于歷史。馬克思和恩格斯明確指出：“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用。”[1]在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯首先闡述了資產(chǎn)階級的產(chǎn)生和發(fā)展過程，然后用大量的篇幅論述了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力發(fā)展的推動作用。在他們看來，資本主義的本質(zhì)要求就是“自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產(chǎn)階級的經(jīng)濟統(tǒng)治和政治統(tǒng)治”[2]。這一切都是生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求，資產(chǎn)階級無非是這種客觀要求的主觀表現(xiàn)而已。因而，一旦資本主義生產(chǎn)關(guān)系成為生產(chǎn)力進一步發(fā)展的障礙，它被取代的時機就到來了。無產(chǎn)階級將成為舊社會的破壞者和新社會的建設(shè)者。
由于客觀條件不具備，俄國十月革命后雖然建立了社會主義政權(quán)，但并不表明資本主義已經(jīng)過時，并不表明俄國已經(jīng)穩(wěn)固地建立了社會主義制度。相反，當時還存在大量小生產(chǎn)的殘余，因此必須利用資本主義發(fā)展社會主義。列寧指出：同社會主義比較，資本主義是禍害;但同中世紀制度、同小生產(chǎn)、同小生產(chǎn)渙散性引起的官僚主義比較，資本主義則是幸福[3];在沒有達到實現(xiàn)共產(chǎn)主義的客觀條件之前，“蘇維埃社會主義共和國”這個“名稱”并不表明當時俄國的經(jīng)濟制度已經(jīng)是社會主義制度，而是表明蘇維埃政權(quán)有決心實現(xiàn)向社會主義的過渡[4]。遺憾的是后來的領(lǐng)導人沒有注意到這一點，過早地宣布建成社會主義，以至于人們誤把當時還廣泛存在的前資本主義的東西當成了“社會主義”和共產(chǎn)主義特有的東西，從而極大地損害了社會主義的聲譽。
同樣，中國雖然在1956年底進入社會主義社會，但正如鄧小平指出的那樣，從生產(chǎn)力的發(fā)展水平來看，中國的社會主義還“不夠格”。中國還存在大量前資本主義的經(jīng)濟因素，需要運用資本主義手段加以克服。這意味著，同列寧時期的蘇維埃俄國一樣，中國需要經(jīng)歷一個“利用資本主義發(fā)展社會主義”的階段，以便為全面實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義創(chuàng)造物質(zhì)條件。改革開放使中國進入了這一歷史階段。
那么，共產(chǎn)主義的物質(zhì)條件是什么呢?過剩經(jīng)濟。只有到達這一階段，資本主義才能實現(xiàn)自我否定。
資本是能夠帶來剩余價值的價值，因此，同自然經(jīng)濟以使用價值作為財富、市場經(jīng)濟以價值(或作為購買力的貨幣)作為財富不同，資本主義市場經(jīng)濟以剩余價值(或利潤)作為財富。由此決定了，資本主義生產(chǎn)的本質(zhì)是剩余價值生產(chǎn)，而不是單純的價值生產(chǎn)或使用價值生產(chǎn)。一旦資本不再能為資本家?guī)砝麧?，資本主義自我否定的時代就到來了。但是，資本主義生產(chǎn)包括剩余價值的生產(chǎn)和剩余價值的實現(xiàn)兩個環(huán)節(jié)，由于在剩余價值的生產(chǎn)環(huán)節(jié)，工人的工資被當作“勞動力成本”極力壓低，導致在剩余價值的實現(xiàn)環(huán)節(jié)，來自工人的需求成為缺乏購買力的無效需求，從而導致相對過剩，使剩余價值無法實現(xiàn)。剩余價值的生產(chǎn)使剩余價值的實現(xiàn)成為不可能，這一矛盾只有通過福利國家或福利社會政策才能緩解。二戰(zhàn)后資本主義之所以沒有滅亡，反而進入了高速發(fā)展的時期，正是由于發(fā)達資本主義國家普遍實行了凱恩斯主義的福利政策，消除了相對過剩。但是，由于凱恩斯主義并不是以廢除資本主義制度，而是以改良和完善資本主義制度為目的，因此，在資本主義的“豐裕社會”到來之后，必然導致滯脹等一系列新問題。原因很簡單：隨著福利成本的上升，平均利潤率必然下降，由此必然導致資本的自我取消。要避免這種情況，維持資本主義的表面繁榮，唯一的辦法向經(jīng)濟注水，實行通貨膨脹政策。美國經(jīng)濟學家加爾布雷思早在20世紀50年代末，就預見到了這些問題，提出，那種以“資源有限、欲望無窮”作為前提的經(jīng)濟學只是短缺經(jīng)濟學，而不是“豐裕經(jīng)濟學”，因而已經(jīng)過時了。不了解這一點，必然會導致種種新的經(jīng)濟問題。到70年代末，這些問題果然發(fā)生了。
中國在20世紀末、21世紀初進入過剩經(jīng)濟時代?，F(xiàn)在，過剩的產(chǎn)能已經(jīng)成為困擾中國經(jīng)濟發(fā)展的主要問題。因此，如果說，在《資本論》發(fā)表的年代，只有英國能作為《資本論》的研究對象，即“現(xiàn)代資本主義的生產(chǎn)方式及與之相適應的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”的話，那么，到21世紀，隨著亞洲四小龍的崛起、隨著原蘇聯(lián)東歐國家進入資本主義社會、隨著中國進入過剩經(jīng)濟時代，整個人類都進入了《資本論》的語境。實行共產(chǎn)主義的物質(zhì)條件已經(jīng)成熟了。
現(xiàn)在，問題的關(guān)鍵是：在主觀方面，我們能否找回失落了的“共產(chǎn)主義”本質(zhì)?
四、“人的需要”的性質(zhì)與人的全面發(fā)展、自由發(fā)展
那些對共產(chǎn)主義的實現(xiàn)條件感到困惑的人，很多是由于缺乏辯證思維，不理解“共產(chǎn)主義”社會中“人的需要”的性質(zhì)。由于受到資本的毒害，他們無一例外地把人的客觀的、健康的“需要”混同于主觀的、病態(tài)的“欲望”，因而聲稱生產(chǎn)力永遠達不到滿足所有人的欲望的水平。他們不懂得：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變”是一致的[5];共產(chǎn)主義并不是只改變資本，它也改變?nèi)俗陨?、改變著人的需要的性質(zhì)。隨著資本主義過渡到共產(chǎn)主義，由資本所造成的、低級的病態(tài)欲望必然被改造為屬人的、高級的健康需要。
在當今時代的哲學、心理學和社會學理論中，需要被分為兩種：一種是客觀的、真實的需要，不滿足它們會導致機體的損害;一種是主觀的、虛假的需要，其滿足與否對機體并無影響。例如，馬斯洛認為，需要分為由低到高排列的許多層次，在每一層次上，客觀的、真實的需要是有限的;如果低一級需要得不到滿足，高一級需要是不會顯現(xiàn)出來的;相反，一旦低級需要得到了滿足，它就不再產(chǎn)生激勵作用，高一級需要就會顯現(xiàn)出來，并成為人的行為的動力。這實際上假定了所有需要都是健康的、正常的需要，而不是異化的需要、病態(tài)的欲望。前者是有限的，只有后者才是無限的。加爾布雷思提出，相對于肉體需要和私人需要來說，20世紀50年代的美國物質(zhì)產(chǎn)品和私人產(chǎn)品已經(jīng)過剩，但相對于社會需要和精神需要來說，公共產(chǎn)品和教育事業(yè)等則供給不足。馬爾庫塞認為，資本主義“消費社會”的本質(zhì)，是資本為了增殖自身，源源不斷地制造出多余的虛假需要，以便通過浪費的方式解決物質(zhì)產(chǎn)品和私人產(chǎn)品的過剩問題，但就是不去投資公共產(chǎn)品和精神產(chǎn)品，因為那樣做不會帶來利潤。圣雄甘地的話可以作為資本主義社會中需要異化現(xiàn)象的總結(jié)，他明確指出：地球上的資源足以滿足人類的需要，但不足以滿足人類的貪婪。
馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中就已經(jīng)認識到，資本的自我增殖會導致所有的需要都為對金錢的數(shù)量需要所代替：“貨幣的量越來越成為貨幣的唯一強有力的屬性;正像貨幣把任何存在物都歸結(jié)為它的抽象一樣，貨幣也在它自己的運動中把自身歸結(jié)為量的存在物。無度和無節(jié)制成了貨幣的真正尺度。”[6]數(shù)量原則使人用低層次需要的自我復制抑制了向高層次需要的升華，從而導致病態(tài)的無窮欲望代替了健康的有限需要：“從主觀方面來說，這一點部分地表現(xiàn)在，產(chǎn)品和需要的范圍的擴大，要機敏地而且總是精打細算地屈從于非人的、精致的、非自然的和幻想出來的欲望。”“私有制不懂得要把粗陋的需要變?yōu)槿说男枰?hellip;…工業(yè)的宦官迎合他人的最下流的念頭，充當他和他的需要之間的牽線人，激起他的病態(tài)的欲望，默默地盯著他的每一個弱點，然后要求對這種殷勤服務付酬金。”馬克思把人為制造病態(tài)欲望的過程稱為“需要的異化”，在他看來，“這種異化也部分地表現(xiàn)在：一方面出現(xiàn)的需要的精致化和滿足需要的資料的精致化，卻在另一方面造成需要的牲畜般的野蠻化和徹底的、粗陋的、抽象的簡單化，或者毋寧說這種精致化只是再生出相反意義上的自身。”[7]
馬克思指出，需要的異化導致人的片面發(fā)展：“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在被我們使用的時候，才是我們的。”[8]“因此，私有財產(chǎn)的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放，……需要和享受失去了自己的利己主義性質(zhì)，而自然界失去了自己的純粹的有用性，因為效用成了人的效用。”[9]因此，在馬克思看來，作為對私有制的揚棄，共產(chǎn)主義僅僅是“人的自我改變”的物質(zhì)基礎(chǔ)，而不是它的全部。共產(chǎn)主義的本質(zhì)特征在于人的全面發(fā)展和自由發(fā)展。用《共產(chǎn)黨宣言》中的話說，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[10]
馬克思和恩格斯一再強調(diào)要在生產(chǎn)資料公有制的基礎(chǔ)上重建消費品的個人所有制，這正是為了實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展”。他們從根本上否認那種“把所有的工人都變成資本家”，并在此基礎(chǔ)上建立“消費品的個人占有制”的幻想。當代西方發(fā)達國家的工人已經(jīng)超越了絕對貧困的生活狀況，進入了相對貧困時代，但他們并沒有因此變成資本家。工人可能有車、有房，甚至可能有少量的存款或股票、債券，可是他們的存款或股票、債券，并不足以使他們脫離勞動過程，單純依靠這些“投資”過活。相反，他們必須依靠自己的工資來養(yǎng)車、養(yǎng)房。只要他們停止工作，他們就將失去自己的車子和房子，進而失去生存條件。在這種情況下，對個人消費品的占有并不足以使他們獲得“全面發(fā)展”和“自由發(fā)展”的條件，更遑論“成為資本家”或“融入資本主義制度”了。因此，雖然在有車、有房的意義上，發(fā)達國家的工人是有“財產(chǎn)”的，但在缺乏“資本”或“資產(chǎn)”的意義上，他們?nèi)匀粚儆?ldquo;無產(chǎn)階級”，因為“無產(chǎn)”與“資產(chǎn)”的對立，并不是在個人消費品的意義上，而是在有無資本的意義上。
“資本主義”本來就要求“利潤至上”，這意味著用對貨幣的量的需要取代其他一切需要，而不是“滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要”。后者是社會主義和共產(chǎn)主義的生產(chǎn)目的，它不僅意味著滿足人民群眾的物質(zhì)需要、私人需要，而且意味著滿足人民群眾的社會需要、精神需要，乃至“每個人的自由發(fā)展”的需要。這當然是以每個人充分占有發(fā)展自身的個人消費品、從而是以資本的公有制為前提條件的，因為資本的私有制意味著只要不能產(chǎn)生利潤，就不會組織生產(chǎn)[7]，雖然這會導致資源的閑置，從而導致人為的短缺;反過來也是一樣，只要能夠產(chǎn)生利潤，哪怕對于需要的滿足來說是不必要的，哪怕這只能造成浪費，資本也必須組織生產(chǎn)。在共產(chǎn)主義社會則相反，不管產(chǎn)生不產(chǎn)生利潤，只要產(chǎn)品能滿足人民群眾的需要，社會就會組織生產(chǎn)，以便為人的全面發(fā)展和自由發(fā)展創(chuàng)造物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)，因為那時候利潤不再是衡量標準，需要的滿足才是衡量標準。
在這一意義上，對于人類來說，共產(chǎn)主義并不是一種遙不可及的夢，而是最近的將來就必須做出的選擇。它不僅是可能的，而且在客觀上是必然的。區(qū)別只是在于我們是積極地自覺地走向共產(chǎn)主義，還是自發(fā)地被動地走向共產(chǎn)主義，或者甚至由于主觀錯誤而走向自我毀滅。
[1] 《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第33頁。
[2] 《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第35-36頁。
[3] 《列寧選集》第4卷，人民出版社1995年版，第510頁。
[4] 《列寧選集》第4卷，人民出版社1995年版，第490頁。
[5] 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第500頁。
[6] 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第224頁。
[7] 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第224-225頁。
[8] 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第189頁。
[9] 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第190頁。
[10] 《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第53頁。
[7] 按其本義來說，不能帶來利潤或剩余價值的資本不再是資本，而還原為貨幣。貨幣生產(chǎn)屬于非資本主義市場經(jīng)濟，只有資本生產(chǎn)才屬于資本主義市場經(jīng)濟。
原標題：找回失落了的“共產(chǎn)主義”本質(zhì) 文章原載《思想理論教育》2015年第4期
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