讀馬克思勞動異化論有感
紅色89后
以前在讀其他政治經濟學類書籍的時候，很多都提到了“勞動異化”這個專有名詞。許多學者對這個理論都進行過非常多的經典分析，但我翻看到更多的文章卻是在故弄玄虛，大搞所謂的“從具體到抽象”，弄得人云里霧里，到最后也沒說清楚到底什么是“勞動異化”，這種三搬四抄的文章，如今在網上（所謂的權威學術網站）多如牛毛，這不得不說是一個“可悲的諷刺”。
面對著這些紛繁復雜，各成一家之說的文章，我不禁想起了文革時期一句非常流行的話，也是馬克思的名言：懷疑一切！正是這句話讓我第一次捧起來馬克思這本早年的經典之作《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）。今天，筆者就借此機會著重談一談我讀完這本書中關于勞動異化論的認識和感想，來探討下勞動異化其本質到底是什么？
我認為，在談馬克思的勞動異化思想之前，我們必須跳出“就事論事，就書論書”的狹隘思維模式，應該站在大時代背景下去分析，在這個前提下我們才能真正弄清楚馬克思關于勞動異化的本質意義。因此，我們必須追溯下18世紀末~19世紀初這個被馬克思稱之為“顛倒的世紀”的時間段，整個歐洲和世界究竟發生了什么？才促使馬克思對勞動異化展開激烈的批判。下面，我把各位帶回到1776年的歐洲。在這一年里，歐洲的一位經濟學家寫了一本書，叫做《國民財富的性質和原因的探究》（簡稱《國富論》），這個人就是亞當·斯密（以下簡稱斯密）。在這本書里，斯密從分工開始論證資本主義自由經濟的合理性，分工產生效率，勞動創造價值，主張自由放任，反對政府干預，這就是《國富論》的主要思想。正是在這一理論的支配下，整個歐洲在18~19世紀中期處于所謂的“重商主義”時代。這種對于效率的極大化追求，在整個工業革命時期得到了極大的體現。效率的極大化追求，社會分工的精細化，雖然可以迅速地提高生產效率，但是分工的擴大化和過于精細化卻會造成工人收入和市場需求的下降，而市場交換的擴大則造成利潤的下降，從而必然限制資本積累和市場的無限擴張。一方面，收入急劇下降的工人只能不斷出賣自己更多的勞動力去換取所需的商品，而資本家則更用盡一切手段來剝削工人，使其為之不斷地創造財富，借助殖民擴張來傾銷所生產的商品。正是在這樣的一種情況下， 使得當時的歐洲是遍地暴動，三大工人運動的興起，就是體現了工人對資本家殘酷剝削的回應。正是在這樣的一種大時代背景下，正值26歲的青年馬克思，根據他對資本主義制度的觀察和思考，在法國巴黎以讀書筆記的形式寫下了后來的《手稿》。其中，馬克思在《手稿》中集中闡述了他的勞動異化思想，批判了斯密時代所倡導的那種只重視勞動是價值的源泉，卻忽略了工人與生產的直接關系，從而掩蓋了異化勞動，為資本的剝削提供了合理性，是這本書的精華之一。那么到底什么是勞動異化呢？
勞動所生產的對象，即勞動產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動者對立。勞動的產品是固定在某個對象中的，物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是對象化。在國民經濟學假定的狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。（《手稿》，P52）
我讀到這段話的時候，我認為所謂異化勞動，勞動產品和勞動對象作為異于勞動者的存在物存在，而不屬于勞動者。馬克思認為勞動對象化的本質應該是是勞動產品應該屬于勞動者，但在現實情況下，在資本主義制度下，勞動對象化卻變長了勞動異化，即使得勞動產品異于工人而存在，不屬于工人，不是工人支配勞動產品，而是勞動產品支配人。因此，勞動異化的本質，就是物支配了人，具體來說則是“資本”支配“勞動”，資本主義支配物質生產和交換。這就是馬克思所形容的“顛倒的世紀”在政治經濟學領域里的真正含義。正是這種勞動的異化，導致出現馬克思在《手稿》中形容的“工人生產的對象越多，他能夠占有的對象就越少，而且越受自己的產品即資本的統治。”的現象。
馬克思對異化的探索并不到此為止，他還提出了“升級版”異化論，即人與人的異化。“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。”（《手稿》P59）道理很簡單，既然勞動產品是人的外化的生命，不屬于工人，那么必然屬于另外的存在者。這個存在者不是別人，就是資本家。異化勞動不僅體現在人與產品之間的關系，也表現為人與人之間的關系，勞動異化造成非勞動者對勞動產品的占有，因而使得人與人之間也產生了異化。這就造成人與人之間的關系是金錢關系，交換關系，各取所需，因為我所付出的勞動，所創造出來的勞動產品并不是直接受我支配的，而是為別人而勞動和生產，從而去換取自己的需求。這就使得勞動的本質產生了根本的異化。因為，在馬克思看來，勞動是人有意識的、主觀能動的活動，應該體現人的本質，而不是為了其他目的。而在勞動異化下，勞動就成為了工人維持基本生存的手段，這就和動物本能活動沒什么區別了。
我們回到21世紀的今天，我們所處的這個世界，不就是被“資本”控制的世界嗎？以中國為例，即使打上了“特色社會主義”的旗號，也改變不了整個中國社會“物化”的現狀。金錢至上，效率優先，大力發展GDP，不管黑貓白貓，抓到老鼠就是好貓……這一系列我們曾經熟悉的口號，就是整個中國社會墮落物化的風向標。今天生活條件雖然得到顯著提高，科學技術突飛猛進，但是我們卻發現我們內心深處似乎是一片空白。人生活著除了為了所謂的“事業”，金錢，權力不斷打拼，不斷爭取往上爬，為的是什么？到頭來，發現即使我們獲得了我們想要的東西（如地位、權力、金錢），我們也會異常的發現我們其實并沒有安全感。因為你到頭來所得到的這些東西隨時可能失去，你終歸發現你依然逃脫不了“幽靈”對你的控制，這個幽靈就是資本。它使得你最終不明白人活著究竟為了什么？這就是現代人的悲劇之所在。
講講我們大學生。從念小學開始，父母親就告訴我們，要把書念好，才能成精英，成為精英才能擁有較好的收入和較高的地位。但當我們進入學校的那一刻起，我們就始終圍繞著考試和分數來轉，期中考，期末考，中考，高考，四六級……到最后我們竟然可笑地發現，讀書的目的就是為了分數。即使我們來到了所謂自由的大學。因為，在這個游戲規則下，你只有不斷考到高分，你才能證明你是精英，因而平時的圖書館空空蕩蕩，一到考試卻人滿為患，每個人都在為這個所謂的分數和績點而瘋狂的追求著，至于學術，思想？滾一邊去吧，畢竟這個不能換來獎學金。這就是大學教育的悲哀~！
不得不讓我感到驚訝的是，資本主義自我修復的能力確實強大，當然這主要歸功于馬克思主義的沖擊。馬克思提出的勞動剩余價值學說讓每一個資本家都為之聳動。因為馬克思告訴資本家，你再赤裸裸地剝削工人的結果，那就使得資本主義必然滅忙！因此，福利制度，娛樂文化，普世價值等這些工具則應運而生。資本家利用手中強大的資源，通過“讓利于民”，娛樂大眾的形式來逐漸消磨工人階級的反抗和斗爭性，為勞動異化作了完美的掩蓋。在這個娛樂至死的年代里，只要是能夠吸引人的眼球，無論多么低俗的東西都可以擺上臺面，甚至越低俗關注度越高。正式這種低俗文化的沖擊下，工人大眾漸漸地變得麻木，放棄了斗爭和抵抗。使得工人繼續為資本家出賣者自己的勞動力，來換取“娛樂至死”的一刻。
最后，我想說的是，馬克思之所以要提出勞動異化論，并且對它進行了詳細的批判，這是因為馬克思知道，所有罪惡的根源，就在于資本主義私有制。因為在這種制度的前提下，所有私有財產就是指非勞動者對勞動者的占有，無論它的法律部多么健全，無論它的監管有多么嚴厲，無論它的福利多么高，我發現勞動異化的幽靈依然在我們身邊漂浮，資本主義所鼓吹的“自由”就是虛偽的自由，因為我們還是像狗一樣去為了自己的生存不斷地瘋狂“覓食”，去投靠“主人”，甚至去瘋狂的撕咬路人（搶劫，犯罪，奴役，貪污，欺詐），最后當主人不需要你的時候，便把你一腳踢開。但是，我認為，26歲的馬克思此時還并不是一個嚴格意義上的歷史唯物主義者，雖然馬克思用勞動異化的觀點去批判資本主義脫離了勞動的本質（勞動為人的第一需要而不是謀生工具），但事實上，勞動產品與勞動者相對立，正是私有制條件下勞動的本質特征，人民群眾正是在這種有 "缺陷" 的勞動中創造歷史的。因此，消滅私有制，建立公有制，則正是馬克思后來所提出的偉大設想。因為，只有在保障了公正和平等的基礎上，才能真正實現人的自由，離開公平和平等去談自由，這就必然形成大欺小，強欺弱，一部分人統治另一部分人的世界。而要避免這樣的局面，就只能消滅私有制，建立共產主義！這就是我讀完勞動異化后的感謝和看法。
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